如果我們將對馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究方法的討論僅僅視為是對馬克思哲學(xué)之方法論的研究,那么我們顯然錯失了對這一問題進(jìn)行研究最為根本的理論意義。因為馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》(簡稱《大綱》)中有關(guān)于“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)方法”的探討并非意在呈現(xiàn)某種關(guān)于資本主義社會研究的方法論,而是探索如何用經(jīng)濟(jì)范疇的理論演繹觸及資本主義社會現(xiàn)實,兩者之間的根本差異也是古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家與馬克思面向資本主義社會展開研究所采取的根本路徑的不同:對于古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家而言,運用經(jīng)濟(jì)范疇描述和理解資本主義誕生和演進(jìn)的過程構(gòu)成了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的主旨,而對于馬克思而言,探尋既有經(jīng)濟(jì)范疇的現(xiàn)實前提以及其得以應(yīng)用的現(xiàn)實界限才是其轉(zhuǎn)向政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的根本目的,因此馬克思明確將其全部有關(guān)“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)”的研究冠以“批判”之名,其中的“批判”即意味著對其范疇之“界限”的探尋。換言之,馬克思用對資本主義社會現(xiàn)實的批判代替國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家對資本主義社會的“認(rèn)識”。這一意義上說,馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判所完成的是諸經(jīng)濟(jì)范疇的存在論演繹,而國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究所構(gòu)筑的只是一種關(guān)于資本主義社會的認(rèn)識論。其中,圍繞資本邏輯所形成的諸經(jīng)濟(jì)范疇構(gòu)筑了某種類似知識論的體系,具有了某種客觀的、科學(xué)的形態(tài)。它與馬克思的相關(guān)研究有著根本不同的理論主旨。從這一意義上說,如果我們依據(jù)《大綱》的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)方法”(而非政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判方法)的相關(guān)論述構(gòu)筑一種類認(rèn)識論的馬克思哲學(xué)的方法論,反而可能會與馬克思試圖談?wù)摰膯栴}背道而馳,與其所批判的古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)以及黑格爾站在同一立場之上。
一、再論政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的兩條道路：從黑格爾、康德到馬克思
學(xué)界有關(guān)于馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究方法的討論,總是以馬克思的《大綱》導(dǎo)言中的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)方法”為核心文本,佐證于馬克思的《資本論》第一卷第一版跋的相關(guān)論述。但既有研究未能強(qiáng)調(diào)如下兩點:其一,馬克思在《大綱》導(dǎo)言(即被標(biāo)注為筆記本M)中所試圖研究的是既有的古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家們,諸如斯密、李嘉圖等人究竟以何種方式展開政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究,由此決定了馬克思的很多討論是在描述既有研究路徑的意義上展開的,諸如對于包括生產(chǎn)、消費、交換與分配等生產(chǎn)環(huán)節(jié)以及與其相關(guān)諸如財產(chǎn)(Eigenthum)和占有(Aneignen)等問題的討論。這些經(jīng)濟(jì)范疇成為古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家用以架構(gòu)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的諸理論要素,馬克思幾乎全部沿用下來,作為其自身展開批判的邏輯起點。只是對于馬克思而言,既有的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的諸范疇并不是一個適用一切歷史時代的概念,如同自然科學(xué)體系中那些客觀的、普遍的抽象要素,相反,全部古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的經(jīng)濟(jì)范疇體系都是建基于資本主義社會現(xiàn)實之上的,它在形成自身的固有的抽象,如生產(chǎn)一般(Die Production im Allgemeinen)的時候包含著諸多有待進(jìn)一步闡明的現(xiàn)實前提。馬克思堅持“生產(chǎn)既支配著與其他要素相對而言的生產(chǎn)自身,也支配著其他要素”,而否棄政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家以彼此割裂的方式討論生產(chǎn)、交換、消費與分配,其理論所指正是在于:生產(chǎn)可以決定一切其他要素和環(huán)節(jié)的事實正是只有在資本邏輯得以普泛化之后才得到直接的呈現(xiàn)。生產(chǎn),作為所有既有的古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家探討經(jīng)濟(jì)學(xué)的理論起點,他們忘記的是“說到生產(chǎn),總是指在一定社會發(fā)展階段上的生產(chǎn)”。在這一意義上說,馬克思所提出的“生產(chǎn)一般”的抽象,是一個包含全部社會歷史性維度的抽象,馬克思正是通過這樣一種抽象方式來完成對古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的改造。由此決定了馬克思在《大綱》導(dǎo)言中有關(guān)于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究路徑的推演,總是包含著兩部分:概括總結(jié)既有的國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究以及在這一研究基礎(chǔ)上的推進(jìn)。由此意味著我們需要在解讀其相關(guān)論述之際,辨析其表述究竟是描述既有古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的相關(guān)研究,抑或是展開自身的理論探索。
由此決定了其二,馬克思在《大綱》導(dǎo)言中“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)方法”一節(jié)的討論同樣包含著兩個部分,即對古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究路徑的描述以及馬克思在此基礎(chǔ)上的進(jìn)一步探索,由于兩個部分的討論相互交織和混淆,因此特別需要重新進(jìn)行更為細(xì)致的辨析。這里馬克思所試圖討論的“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)方法”僅只是古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家們的“方法”,而非馬克思對自身“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”方法的系統(tǒng)闡發(fā)。更確切地說,馬克思在這一部分的討論中并沒有形成自身清晰的方法論表述,而是采取了某種“否定即規(guī)定”的方式闡發(fā)了某種經(jīng)濟(jì)范疇演繹的可能性路徑,并借助于對諸如“占有”和“勞動”等范疇的闡發(fā)路徑“呈現(xiàn)”出其特有的分析方法,換言之,在馬克思有關(guān)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判當(dāng)中,其獨特的方法論并不是被其作為研究對象而得以被“闡發(fā)”出來的,而是以“運用”的方式被“做”出來的。馬克思在此之所以沒有系統(tǒng)的方法論闡釋,固然與《大綱》作為“草稿”,其寫作還具有一定的非系統(tǒng)性有關(guān),但在我看來,更為重要的是,馬克思并不試圖將其所要研究的資本主義社會當(dāng)作有待通過某種方法論加以“認(rèn)識”的對象,從而將資本主義社會現(xiàn)實僅僅轉(zhuǎn)變一種理論對象,而是試圖以帶有存在論色彩的社會歷史的自我展開方式來呈現(xiàn)資本主義社會現(xiàn)實本身。從這一意義上說,在馬克思的哲學(xué)中并不存在一種可被抽離出特定的社會現(xiàn)實之外的方法論,因此也無需從認(rèn)識論的視角來理解馬克思的政治經(jīng)濟(jì)批判。
從這一視角出發(fā),我們在重新思考馬克思在“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)方法”中所提出的兩條道路時,會發(fā)現(xiàn)這兩條道路在其自發(fā)形態(tài)上是古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家們在歷史上曾經(jīng)走過的道路,而在其自覺形態(tài)上,則以一種類康德式的認(rèn)識論式的理論路徑被馬克思所理解和把握,馬克思的相關(guān)表述如下:“第一條道路是經(jīng)濟(jì)學(xué)在它產(chǎn)生時期在歷史上走過的道路。例如,17世紀(jì)的經(jīng)濟(jì)學(xué)家總是從生動的整體,從人口、民族、國家、若干國家等等開始;但是他們最后總是從分析中找出一些有決定意義的抽象的一般的關(guān)系,如分工、貨幣、價值等等。這些個別要素一旦多少確定下來和抽象出來,從勞動、分工、需要、交換價值等等這些簡單的東西上升到國家、國際交換和世界市場的各種經(jīng)濟(jì)學(xué)體系就開始出現(xiàn)了?！毙枰赋龅氖?在此,馬克思所描述的“從生動的整體”出發(fā),古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)“從分析中找出一些有決定意義的抽象的一般的關(guān)系”的過程即為馬克思緊隨其后所指出的“第一條道路”,也即 “完整的表象(Vorstellung)蒸發(fā)為抽象的規(guī)定”;而隨后“這些個別要素一旦多少確定下來和抽象出來”,并隨后被“上升到……各種經(jīng)濟(jì)學(xué)體系”則成為馬克思所謂的第二條道路,即“抽象的規(guī)定在思維行程中導(dǎo)致具體的再現(xiàn)。”正是相繼在這兩條道路上走下來,古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)完成了他們對于資本主義社會現(xiàn)實的“認(rèn)知”,構(gòu)筑了包含諸經(jīng)濟(jì)范疇的經(jīng)濟(jì)體系。
換言之,我們需要將兩條道路整合為一個完整的方法論,并在此基礎(chǔ)上理解馬克思緊隨其后提出的“科學(xué)上正確的方法( die wissenschaftlich richtige Methode)”。需要指出的是,馬克思用以限定這一方法論為正確的條件,即“wissenschaftlich”(科學(xué)上的),更為準(zhǔn)確地說是康德和費希特所試圖構(gòu)筑的“知識學(xué)”。這意味著馬克思凸顯了兩條道路的整合在“認(rèn)識論”上的合法性。因此當(dāng)馬克思嘗試以“描述”的方式來談?wù)撨@一所謂“正確的方法”的時候,“自覺地”將其按照康德的“純粹知性概念”的演繹方案加以闡發(fā):“后一種方法顯然是科學(xué)上正確的方法。具體之所以具體,因為它是許多規(guī)定的綜合(Zusammenfassung ),因而是多樣性的統(tǒng)一。因此它在思維中表現(xiàn)為綜合的過程,表現(xiàn)為結(jié)果,而不是表現(xiàn)為起點,雖然它是現(xiàn)實的起點,因而也是直觀(Anschauung)和表象(Vorstellung)的起點。
在此,并不那么顯而易見的是,所謂的“后一種方法”,承接上文,其所意指的是經(jīng)濟(jì)學(xué)家們從經(jīng)濟(jì)學(xué)體系開始研究的方法,這些經(jīng)濟(jì)體系作為許多規(guī)定的綜合,作為思維中結(jié)果,如康德的綜合判斷之綜合,構(gòu)成對“被給予的概念”的“走出”,作為研究起點的合法性在于,這些諸如“生產(chǎn)”等概念所構(gòu)筑的經(jīng)濟(jì)范疇,自身已經(jīng)是在資本主義社會中可被“直觀(Anschauung)和表象(Vorstellung)”的現(xiàn)實起點。在此“直觀”并不是近代認(rèn)識論中的“intuitus”“intuitiva”“intuitivie”。而是康德在“純粹理性批判”中所使用的“直觀(Anschauung)”“Anschauung”,就其構(gòu)詞來看,“an-”意為“依靠在……上面”,“shuaen”意為“看”,由此表達(dá)出的是一種通過“觀察”而產(chǎn)生的某種觀點、見解。由于康德的綜合判斷,總是強(qiáng)調(diào)無論概念“多么純粹得沒有任何經(jīng)驗性的東西,無論它們多么確定,以至于它們完全先天地在心靈中被表現(xiàn),如果它們不能被指明在經(jīng)驗對象上的應(yīng)用,它們就畢竟沒有客觀有效性”,因此,決定了康德作為知識之起點的“直觀(Anschauung)”從一開始就是必須與現(xiàn)實對象相關(guān)聯(lián)的某種“走出”:“一種知識不論以何種方式和通過什么手段與對象發(fā)生關(guān)系,它借以和對象發(fā)生直接關(guān)系,并且一切思維作為手段以之為目的的,還是直觀?！币虼?馬克思借助于康德的“綜合”(Zusammenfassung)與“直觀(Anschauung)將經(jīng)濟(jì)學(xué)家以非歷史性的諸經(jīng)濟(jì)范疇,例如“生產(chǎn)”“勞動”“價值”所組成的“經(jīng)濟(jì)體系”為其研究起點所構(gòu)筑的研究方法視為,也僅僅視為是“在知識學(xué)上正確的方法”(die wissenschaftlich richtige Methode)。它的完成狀態(tài)即表現(xiàn)在第二條道路上,即抽象的規(guī)定(純粹知性的概念)在思維行程(im Weg des Denkens)(即綜合過程)中導(dǎo)致具體的“再生產(chǎn)”(zur Reproduction des Concreten)。這一在綜合過程中的具體的“再生產(chǎn)”正是康德賦予“想象力”的任務(wù),即純粹性的概念,要走出自身,應(yīng)用于經(jīng)驗對象,其全部的理論合法性在于,這些純粹知性的概念先天的在心靈中被表象,“它們的表象只是一個始終與再生的想象力(reproductive Einbildungskraft)相關(guān)的圖形,這種想象力喚起經(jīng)驗的對象,沒有這些對象,空間和實踐就會沒有任何意義;一切概念都沒有區(qū)別地是這種情況”。換言之,想象力所具有的“再生產(chǎn)”的能力是將可以被先天形式所應(yīng)用的“經(jīng)驗對象”,經(jīng)過了想象力“再生產(chǎn)”,經(jīng)驗對象自身已經(jīng)是思維的產(chǎn)物了,因此獲得可被純粹知性概念應(yīng)用的合法性。
因此,當(dāng)馬克思將第二條道路視為“思維進(jìn)程中”“具體的再生產(chǎn)”的時候,他不過是用康德的知識學(xué)所展開的知性概念演繹的方案來言說政治經(jīng)濟(jì)學(xué)方法。于是古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)對經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究路徑也因此陷入了觀念論的自我表達(dá)當(dāng)中,其方法也僅是在康德知識學(xué)視域之內(nèi)才是正確的。于是,延續(xù)這一思路,馬克思將黑格爾全部思辨哲學(xué)也納入了第二條道路所能概括的范圍之內(nèi),引發(fā)了馬克思緊隨其后對于黑格爾的批判:“因此,黑格爾陷入幻覺,把實在(das Reale)理解為自我綜合、自我深化和自我運動的思維的結(jié)果,其實,從抽象上升到具體的方法,只是思維用來掌握具體、把它當(dāng)作一個精神上(geistig)的具體再現(xiàn)(Reproduction)出來的方式。但決不是具體本身的產(chǎn)生過程(Entstehungsprocess)?！?/font>
馬克思在此一方面將黑格爾放入后康德哲學(xué)傳統(tǒng)之中批判黑格爾所陷入的“幻覺”,即為了消解康德的“物自體”,自費希特開始漸趨完成了一個純粹的觀念論體系的架構(gòu)。黑格爾所陷入的幻覺,即將“實在”僅僅理解為思維的自我運動的結(jié)果,也不過是純粹觀念論對康德激進(jìn)化的改造所致。它在馬克思看來,甚至近乎成為對康德知識學(xué)的一種倒退。因為由康德所構(gòu)筑的“知識學(xué)上正確的方式”,即從抽象上升到具體的方法,只是思維(再生產(chǎn)想象力)把握具體的方式,即具體被再生產(chǎn)(Reproduction)出來的方式。但無論是黑格爾的觀念論體系抑或康德的知識學(xué)路徑,他們都與古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)站在同一立場上,其所完成的是對資本主義社會的理論認(rèn)知,并不能完成對其現(xiàn)實的觸碰與批判,用馬克思的語言來表述,即這個思維再生產(chǎn)具體的過程,“決不是具體本身的產(chǎn)生過程(Entstehungsprocess)”。在此,“entstehen”,作為“產(chǎn)生過程”的構(gòu)詞,其意義并不是“再生產(chǎn)”,而是“緣起”,包含以自身為原因的“發(fā)生”,包含著一種掙脫思維之規(guī)定的要求。而這一包含全部具體本身的產(chǎn)生過程的討論,才是馬克思試圖在其政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的研究中展開的理路主旨。
二、馬克思超越“認(rèn)識論”方法的研究路徑與方案
嚴(yán)格說來,馬克思在其有關(guān)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的研究中,從未自覺地對自身的方法論給予說明,換言之,馬克思并不試圖將其研究放在“如何做研究”之上,而只關(guān)心“所做的研究對象”本身。以至于馬克思全部關(guān)于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究方法的討論總是在其論敵的逼迫之下不得不進(jìn)行的一種理論的回應(yīng)。即便馬克思在《資本論》第一卷的法語版序中也已經(jīng)意識到“我所使用的分析方法至今還沒有人在經(jīng)濟(jì)問題上運用過,這就使得前幾章讀起來相當(dāng)困難”,他仍未能對其所特有的分析方法給出直接的、系統(tǒng)的說明。馬克思對于方法論的惜墨如金,或許從反面印證了他對于一種基于知識論所展開的認(rèn)識方法的警覺甚至否棄,對于馬克思而言,認(rèn)識論意義上的研究,只能將主導(dǎo)資本主義社會的諸經(jīng)濟(jì)范疇作為“解釋世界”的理論要素,而無法真正實現(xiàn)以“顛覆”資本主義之改變世界的理論訴求。
然而馬克思用以實現(xiàn)自身改變世界之理想的方式卻又不得不采取一種哲學(xué)的路徑,并采取概念與范疇的表達(dá)方式,因此,馬克思究竟該采取何種方式,才能讓其所進(jìn)行的經(jīng)濟(jì)范疇的演繹自身不陷入思維的自我運動(黑格爾),抑或思維的再生產(chǎn)(康德),轉(zhuǎn)而成為直接觸碰到資本主義社會現(xiàn)實的思維武器?對于這一問題的回答,我們無法從馬克思在正式出版的《資本論》第一卷中的“抽象力”抑或“敘述方式”當(dāng)中找到答案。我們?nèi)孕杌氐健洞缶V》導(dǎo)言中,通過馬克思以“否定”的方式所給出的規(guī)定,勾勒出馬克思可能采取的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的路徑和方案。
概而言之,馬克思通過對康德的知識學(xué)所提供的認(rèn)知方式的討論對古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究路徑加以概括,黑格爾的思辨哲學(xué)成為這一知識學(xué)在觀念論上的激進(jìn)化的表達(dá)。由此,當(dāng)馬克思試圖探尋一種客觀性優(yōu)先的非觀念論的研究路徑之際,康德的知識學(xué)顯然成為他批判黑格爾哲學(xué)的理論武器,因此被其稱為正確的研究方法,有鑒于此,馬克思要談?wù)摢殞儆谧陨淼睦碚撏七M(jìn),則需要再度從康德出發(fā),通過揚棄康德的知識學(xué),超越認(rèn)識論的研究方法,完成自身的改變世界之哲學(xué)訴求。對于這一思考過程的描述集中體現(xiàn)在《大綱》導(dǎo)言中的如下表述:“總體作為思想整體、作為思想具體,事實上是思維的、理解的產(chǎn)物;但是,決不是處于直觀和表象之外或駕于其上而思維著的、自我產(chǎn)生著的概念的產(chǎn)物,而是把直觀和表象加工成概念這一過程的產(chǎn)物。整體,當(dāng)它在頭腦中作為思想整體而出現(xiàn)時,是思維著的頭腦的產(chǎn)物,這個頭腦用它所專有的方式掌握世界,而這種方式是不同于對于世界的藝術(shù)精神的,宗教精神的,實踐精神的掌握的。實在主體(Das reale Subject)仍然是在頭腦之外保持著它的獨立性(Selbstst?ndigkeit);只要這個頭腦還僅僅是思辨地、理論地活動著。因此,就是在理論方法上,主體,即社會,也必須始終作為前提浮現(xiàn)在表象面前?！?/font>
在這一表述中,作為思想整體(Gedankentotalit?t)、思維具體(Gedankenconcretum)的總體(Totalit?t)是理論研究最終形成的哲學(xué)表達(dá)方式。馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判最終也將以包括商品、價值、貨幣、資本、勞動等多個范疇所構(gòu)筑的思想整體呈現(xiàn)出來,因此馬克思并不否認(rèn)思想整體本身是思維的和理解的產(chǎn)物,但這并不代表馬克思可以如黑格爾的思辨哲學(xué)一樣,將這一思維整體視為是“處于直觀和表象之外或駕于其上而思維著的、自我產(chǎn)生著的概念的產(chǎn)物”,而是要如康德一樣,將其視為“直觀和表象加工成概念這一過程的產(chǎn)物”;但在此基礎(chǔ)之上,馬克思需要繼續(xù)推進(jìn)的是,整體(Das Ganze),并非由各個不同思維要素所構(gòu)成的總體(Totalit?t),成為思維著的頭腦(Kopf)的產(chǎn)物,在此帶有著肉身感的頭腦(Kopf)作為思維得以產(chǎn)生條件被強(qiáng)調(diào)出來,這是馬克思絕然不同于黑格爾與康德的關(guān)鍵點。無論對于黑格爾還是康德來說,思維都構(gòu)成了概念、范疇產(chǎn)生的“發(fā)生”之根源。但馬克思在此卻將這一思維的源發(fā)性推至“頭腦”,并特別強(qiáng)調(diào)了“頭腦”掌握世界的獨特性是不同于其他任何精神(藝術(shù)的、宗教的、實踐的)掌握世界的方式。因為思維著的“頭腦”決定了思想的誕生,但卻又能夠絕然不同于“思想”。馬克思以此找到了脫離黑格爾的觀念論與康德知識學(xué)的理論路徑,即發(fā)現(xiàn)了絕然異質(zhì)于思想,同時卻能夠成為思想得以產(chǎn)生之條件的存在。這一存在,在決定思想之“發(fā)生”的意義上是“頭腦”,在“頭腦”如何能夠“發(fā)生”思想的進(jìn)一步追問中,則成了實在主體(Das reale Subject)。這一實在主體再一次成為外在于頭腦卻可能決定了頭腦如何思想的關(guān)鍵要素。于是馬克思借助于這一不斷推進(jìn)的前提性批判(思想—頭腦—實在主體)為其獨特的“理論方法”設(shè)定了原則。這一原則被其表述如下:“主體,即社會,也必須始終作為前提浮現(xiàn)在表象面前?！?/font>
有鑒于此,我們可以說,馬克思用以超越認(rèn)識論的方式在于從根本上改變了理論研究的核心問題:無論是古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家、黑格爾抑或康德,正如馬克思所給出的“兩條道路”的概括,都不過試圖以某種方式保證范疇演繹的“純粹性”為己任,這表現(xiàn)在思維的起點即是已經(jīng)被某一視角所加工和理解的直觀和表象。因此全部研究的重心不過是作為思維產(chǎn)物的范疇的自我演繹,從這意義上說,馬克思所概括出的“黑格爾所陷入的幻覺”是古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)方法最為徹底而準(zhǔn)確的呈現(xiàn)。
由是,馬克思對于問題域的改變在于:為思維的運動設(shè)定了一個絕然不同于思維的現(xiàn)實前提(而非如康德的“物自體”所給出的邏輯前提),理論體系內(nèi)在的諸范疇的演繹不得不總是遭遇作為其得以產(chǎn)生的現(xiàn)實前提的左右,這一現(xiàn)實前提被馬克思視為“社會”。而“社會”在馬克思的語境中總是作為與政治國家相對立的“物質(zhì)生活”。由是,馬克思能夠運用全部古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)既有的諸范疇,不但完成了對資本主義社會的“認(rèn)知”,而且直擊資本主義社會現(xiàn)實本身,借助于對經(jīng)濟(jì)危機(jī)之必然性的討論發(fā)現(xiàn)了被古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家們認(rèn)為永恒的資本邏輯自身發(fā)展的界限(政治經(jīng)濟(jì)學(xué)“批判”之要義),對剩余價值的發(fā)現(xiàn)更是為超越和改變資本主義社會現(xiàn)實提供了現(xiàn)實的力量。而馬克思對作為實在主體的“社會”優(yōu)先于思維的強(qiáng)調(diào),是促使其發(fā)現(xiàn)資本主義社會之界限的關(guān)鍵,因為正是在對“物質(zhì)生活”的現(xiàn)實優(yōu)先性的強(qiáng)調(diào)中,所有經(jīng)濟(jì)范疇自身的歷史展開過程就被引入范疇的演繹當(dāng)中。因此相較于康德的知識學(xué)體系所構(gòu)筑的范疇演繹,我傾向于將馬克思讓所有范疇都附帶其全部歷史性內(nèi)涵的演繹稱為經(jīng)濟(jì)范疇的“存在論”演繹。這一演繹的路徑在根本上不同于基于認(rèn)識論展開的“兩條道路”,其方法論在本質(zhì)上并不能被系統(tǒng)地概括、提煉,而只能在一種歷史性的敘述過程中被“呈現(xiàn)”。但隨之而來的問題在于,究竟怎樣做才能真正做到既可以完成一個歷史性的敘事,又能保障這一歷史敘事不是思辨邏輯的自我完成,而是始終保持著頭腦之外的“實在主體”的客觀優(yōu)先性?
馬克思的做法是保持經(jīng)濟(jì)范疇與其得以產(chǎn)生的社會歷史現(xiàn)實之間的二元張力,而非歷史與邏輯的統(tǒng)一,在這一張力的作用下,經(jīng)濟(jì)范疇的內(nèi)涵及其意義并非源自思辨的概念辯證法,而是源于與之對立的社會歷史現(xiàn)實的變化,經(jīng)濟(jì)范疇表現(xiàn)這一“社會歷史現(xiàn)實”之先在性的方式在于它自身與歷史邏輯的脫節(jié),馬克思在其有關(guān)“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的方法”一節(jié)中用豐富的歷史事實(比如擁有協(xié)作和發(fā)達(dá)分工,卻沒有貨幣的秘魯)來說明諸經(jīng)濟(jì)范疇在其展開自身內(nèi)涵的時候所特有的復(fù)雜性。馬克思那謎一樣的表述,也將在“二元張力”當(dāng)中獲得說明:“因此,把經(jīng)濟(jì)范疇按它們在歷史上起決定作用的先后次序來排列是不行的,錯誤的。它們的次序倒是由它們在現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會中的相互關(guān)系決定的,這種關(guān)系同表現(xiàn)出來的它們的自然次序或者符合歷史發(fā)展的次序恰好相反。問題不在于各種經(jīng)濟(jì)關(guān)系在不同社會形式的相繼更替的序列中在歷史上占有什么地位。……而在于它們在現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會內(nèi)部的結(jié)構(gòu)?！?/font>
需要指出的是,馬克思在此雖然否棄經(jīng)濟(jì)范疇與其所試圖呈現(xiàn)的社會現(xiàn)實之間存在著對應(yīng)的、因此也是統(tǒng)一的關(guān)系,但其所給出的表述也不能隨之引發(fā)近結(jié)構(gòu)主義的解讀方案。經(jīng)濟(jì)范疇就其起源而言即為關(guān)系性的內(nèi)涵,這決定了對它的理解也只能在某種特定的結(jié)構(gòu)性的關(guān)系中來獲得。因此馬克思在此所指出的“現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會內(nèi)部的結(jié)構(gòu)”,是從一種在概念之外的“實在主體”的意義上用于確認(rèn)經(jīng)濟(jì)范疇之內(nèi)涵的決定性要素。例如在馬克思有關(guān)“人口”概念的理解中,我們會發(fā)現(xiàn),從現(xiàn)實的前提出發(fā),經(jīng)濟(jì)學(xué)如果要以“人口”為經(jīng)濟(jì)范疇的邏輯起點,在其社會生產(chǎn)的主體的直觀和表象上說,是正確的,但隨之馬克思又明確指認(rèn):這是錯誤的。因為決定“人口”作為一個經(jīng)濟(jì)范疇的豐富性規(guī)定需要以其他特定的、即資產(chǎn)階級社會現(xiàn)實中存在的其他諸經(jīng)濟(jì)范疇構(gòu)筑一個不同的結(jié)構(gòu)來彰顯:“如果我,例如,拋開構(gòu)成人口的階級,人口就是一個抽象。如果我不知道這些階級所依據(jù)的因素,如雇傭勞動、資本等等,階級又是一句空話。而這些因素是以交換、分工、價格等等為前提的。比如資本,如果沒有雇傭勞動、價值、貨幣、價格等等,它就什么也不是。因此,如果我從人口著手,那么,這就是關(guān)于整體的一個混沌的表象,并且通過更切近的規(guī)定我就會在分析中達(dá)到越來越簡單的概念;從表象中的具體達(dá)到越來越稀薄的抽象,直到我達(dá)到一些最簡單的規(guī)定。于是行程又得從那里回過頭來,直到我最后又回到人口,但是這回人口已不是關(guān)于整體的一個混沌的表象,而是一個具有許多規(guī)定和關(guān)系的豐富的總體了?！边@個擁有許多規(guī)定和關(guān)系的豐富的總體,并不因這一概念自身遵循黑格爾式的思辨辯證法所展開的有關(guān)特殊、普遍與一般的邏輯演進(jìn)而得出的,而是通過人口在特定的資本社會現(xiàn)實中與諸如雇傭勞動、分工等概念之間的結(jié)構(gòu)性關(guān)系,才成為可能對資本增值產(chǎn)生影響的經(jīng)濟(jì)范疇。它的豐富性內(nèi)涵因此也將隨著資本主義社會現(xiàn)實的變化而不斷變化。由此,在二元張力中,獨立于思維頭腦之外的實在主體,即特定的資產(chǎn)階級社會現(xiàn)實(作為其中的“一元”)左右了經(jīng)濟(jì)范疇(作為另外“一元”)的基本內(nèi)涵。由此,我們或可對馬克思如下表述有更為深入的理解:“在一切社會形式中都有一種一定的生產(chǎn)決定其他一切生產(chǎn)的地位和影響,因而它的關(guān)系也決定其他一切關(guān)系的地位和影響。這是一種普照的光,它掩蓋了一切其他色彩,改變著它們的特點。這是一種特殊的以太,它決定著它里面顯露出來的一切存在的比重?！瘪R克思在此所強(qiáng)調(diào)的“普照的光”,正是作為特定的資產(chǎn)階級社會現(xiàn)實,決定了所有在歷史上曾經(jīng)存在諸經(jīng)濟(jì)范疇展現(xiàn)出不一樣的理論內(nèi)涵以及其彼此之間的特定的結(jié)構(gòu)性關(guān)系。
三、經(jīng)濟(jì)范疇的存在論演繹:以勞動為例
嚴(yán)格說來,馬克思并沒有直接提出一整套系統(tǒng)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判方法。馬克思只是在相比照于“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)方法”的討論中展現(xiàn)出了一個不同于國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家和黑格爾的經(jīng)濟(jì)范疇的演繹方案。馬克思曾在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》時期就明確指認(rèn)了兩者在本質(zhì)上站在同一立場之上,特別是在面對諸如“勞動”這一特定的經(jīng)濟(jì)范疇來說,更是如此。其方法論的本質(zhì)在于歷史與邏輯的統(tǒng)一,并因此勾勒出一個從抽象上升為具體的思辨邏輯:即簡單范疇與具體的范疇似乎與社會發(fā)展存在著某種歷史性的對應(yīng)關(guān)系。但在馬克思看來,經(jīng)濟(jì)范疇與特定的社會歷史之間的關(guān)系卻更為復(fù)雜:“較簡單的范疇,雖然在歷史上可以在比較具體的范疇之前存在,但是,它在深度和廣度上的充分發(fā)展恰恰只能屬于一個復(fù)雜的社會形式,而比較具體的范疇在一個比較不發(fā)展的社會形式中有過比較充分的發(fā)展。”由此產(chǎn)生了一個有關(guān)經(jīng)濟(jì)范疇的獨特的存在方式:其最抽象的,因此也是最簡單的形式只有在最發(fā)達(dá)的社會歷史現(xiàn)實中才得以存在,而其包含著諸多具體的、豐富內(nèi)涵的范疇卻可能出現(xiàn)在最不發(fā)達(dá)的社會歷史現(xiàn)實之中。由此,帶來了黑格爾的辯證法的一次顛覆性的改造:在黑格爾看來,概念的“一般”(die Allgemeinheit)是被“個別”(Einzelne)在“特殊”(Besonderheit)(也即普遍的規(guī)定性[Bestimmtheit])當(dāng)中呈現(xiàn)出現(xiàn)。因此,“一般”是最為重要的,它借助于特殊,即“普遍的規(guī)定”表現(xiàn)為“個別”。相反,在馬克思這里,重要的是“一定的”(Bestimmt),即擁有特定規(guī)定的存在自身,它成為決然外在于“一般”的“實在主體”,“一般”因此并沒有如黑格爾一樣,在擁有普遍規(guī)定性的特殊中,以個別的方式被呈現(xiàn)出來,從而獲得了它豐富的、包含多種規(guī)定的思維具體,而是成為一種與“一定的”,即被規(guī)定的實在主體始終處于異質(zhì)性的絕對抽象。于是,原初黑格爾思辨辯證法中的三元結(jié)構(gòu)一般、特殊與個別的辯證統(tǒng)一體,變成“一般”與“一定的”的二元對峙。正是在這一對峙當(dāng)中,馬克思所強(qiáng)調(diào)的獨立于頭腦之外的實在主體,即富有一定的規(guī)定性的社會歷史現(xiàn)實才獲得了它真實的獨立性。
馬克思以這一方法論研究路徑有效凸顯了歷史與邏輯非統(tǒng)一性,現(xiàn)實歷史,作為被規(guī)定的一定的社會歷史情境(“普照的光”),決定著一般概念的內(nèi)涵(“顯露出來的一切存在的比重”),彰顯了其方法論特有的唯物主義屬性。對于這一方法具體的展開和實施,我們或可從馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中的“勞動”概念為入手點,管中窺豹,領(lǐng)悟其要領(lǐng)所在。
在此,馬克思首先指出,勞動“似乎”是一個簡單的范疇。這個范疇的簡單性,表現(xiàn)在其在表象上的一般性(Allgemeinheit),即“——即作為如此這般的勞動(Arbeit überhaupt)”。在此,需要指出的是,在中文譯本中不加區(qū)分的將馬克思在此提到的兩個德語詞(Allgemein與überhaupt)翻譯為“一般”,從而無法凸顯馬克思在使用“勞動一般”的時候與黑格爾的辯證法中的“一般”之間存在的差異。就兩個詞之間的差別看來,Allgemein可意指帶有思維具體的一般,而überhaupt,則在其作為“一般而言”,“總是如此”等等意義上帶有著更富有一定的、規(guī)定性的“一般”,換言之,在馬克思對于勞動一般的討論中,überhaupt相較之于Allgemein,更富有具體性。為了凸顯這一差異,我將同樣表達(dá)“一般”,“總是”的überhaupt表述為“如此這般”。
于是,當(dāng)馬克思指出作為簡單范疇的勞動的“一般性”(Allgemein與überhaupt)是古老的,意味著在自發(fā)的歷史展開過程中的勞動之“一般”,既具有絕對抽象的意味,同時也具有特定的豐富性。緊隨其后,馬克思指出,如果將勞動放入經(jīng)濟(jì)學(xué)之中來加以把握,即作為經(jīng)濟(jì)范疇的勞動,那么其“簡單性”以及“產(chǎn)生這個簡單抽象的那些關(guān)系一樣,是現(xiàn)代的范疇”。由此,決定了馬克思對于作為經(jīng)濟(jì)范疇的勞動之一般性的把握,不能在歷史與邏輯的統(tǒng)一性中將其理解為古老的簡單的概念,隨著社會歷史的發(fā)展而獲得其越來越豐富的規(guī)定性,恰恰相反,在其發(fā)達(dá)的形態(tài)上,勞動概念最為抽象的“一般性”才得到了最直接的表達(dá)。在此,體現(xiàn)出了一種歷史與邏輯的錯位。馬克思以一種歷史性展開的方式表達(dá)了這一錯位,即從貨幣主義開始,直至馬克思生活的時代最發(fā)達(dá)的資本主義形態(tài)——美國,馬克思勾勒出了勞動之“一般性”的形成過程。而勞動作為抽象的一般性的形成,不僅可以理解在最發(fā)達(dá)的資本主義社會中出現(xiàn)的新現(xiàn)象,即“個人很容易從一種勞動轉(zhuǎn)變另一種勞動,一定種類的勞動對他們說來是偶然的,因而是無差別的”,同時更為重要的是,它給予以斯密為代表的古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家所提出的勞動創(chuàng)造財富,以及最終形成勞動價值論等理論以合法性。于是馬克思在對勞動的一般性(Allgemein與überhaupt)的演繹中,并不會遵循黑格爾思辨辯證法的三元結(jié)構(gòu)闡發(fā)勞動“一般”如何在個別中獲得其普遍性的規(guī)定,而是以社會歷史現(xiàn)實中真實存在的財富形式的變遷為框架來理解勞動形式的變化。概而言之,如果說,以外在的貨幣為其財富形態(tài)的貨幣主義主張某種財富的客觀化,那么重工主義或者重商主義則更為凸顯了財富的主體的活動上,即具體的商業(yè)勞動和工業(yè)勞動,他們與重農(nóng)主義的根本區(qū)別在于他們將活動局限在獲取貨幣的活動,而重農(nóng)主義則將勞動的一定形式,即農(nóng)業(yè)勞動看作是唯一創(chuàng)造財富的勞動。并發(fā)現(xiàn)了“被規(guī)定為財富的對象的一般性”(die Allgemeinheit des als Reichthum bestimmten Gegenstandes),產(chǎn)品一般(Product überhaupt)看作勞動的一般成果(allgemeines Resultat der Arbeit.)。換言之,從重農(nóng)主義開始,由于其將創(chuàng)造財富的活動僅僅看作為農(nóng)業(yè)勞動,也就形成了對財富的最抽象的一般性(die Allgemeinheit),由此也就形成了最為抽象的勞動一般的成果(allgemeines Resultat der Arbeit)。此處的一般性,帶有黑格爾思辨辯證法中所蘊(yùn)含的最為抽象的一般(Allgemeine)的內(nèi)涵。而斯密不過是在重農(nóng)主義的道路上邁進(jìn)了一大步:“他拋開了創(chuàng)造財富的活動的一切規(guī)定性,干脆就是勞動,既不是工業(yè)勞動,又不是商業(yè)勞動,也不是農(nóng)業(yè)勞動,而既是這種勞動,又是那種勞動。有了創(chuàng)造財富的活動的抽象一般性,也就有了被規(guī)定為財富的對象的一般性,這就是產(chǎn)品一般(Product überhaupt),或者說又是勞動一般(Arbeit überhaupt),然而是作為過去的、對象化的勞動?！?/font>
在此我們需要特別指出的是,馬克思用“勞動的一般成果(allgemeines Resultat der Arbeit)”表達(dá)了在重農(nóng)主義那里將單一的農(nóng)業(yè)勞動抽象為創(chuàng)造財富的全部勞動形式。這一抽象顯然是簡單的,因此也是絕對的抽象,而用“勞動一般(Arbeit überhaupt)”來表達(dá)斯密所實現(xiàn)的抹去了不同勞動的形式差別而實現(xiàn)的抽象,這一抽象,盡管并非對某一類勞動形式的簡單抽象,而是將多種完全不同的勞動形式之上所形成的抽象,如果說Allgemein意義上的抽象帶有一種“共相”意義上的抽象,那么überhaupt的抽象則帶有一種異質(zhì)性基礎(chǔ)上的抽象。如果說共相意義上抽象是一種囿于認(rèn)識論意義上的抽象,那么異質(zhì)性的抽象則是一個帶有存在論色彩的抽象。正如馬克思所指出的那樣:“對任何種類勞動的同樣看待,以各種現(xiàn)實勞動組成的一個十分發(fā)達(dá)的總體為前提,在這些勞動中,任何一種勞動都不再是支配一切的勞動。所以,最一般的抽象總只是產(chǎn)生在最豐富的具體發(fā)展的場合,在那里,一種東西為許多東西所共有,為一切所共有。這樣一來,它就不再只是在特殊形式上才能加以思考了。另外,勞動一般這個抽象(diese Abstraktion der Arbeit überhaupt )不僅僅是各種勞動組成的一個具體總體的精神結(jié)果(das geistige Resultat einer konkreten Totalit?t )”,這意味著,它的抽象性的規(guī)定自身就需要以異質(zhì)性的存在為前提。這些異質(zhì)性的前提不能因為絕對抽象的存在,例如勞動一般,而失去其多樣化的、異質(zhì)性的存在方式的真實性,例如多種完全不同形式的勞動形式。馬克思在此試圖用überhaupt的一般性來替代Allgemein的一般性,凸顯作為現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)之邏輯起點的勞動所具有的包含著多種規(guī)定性在內(nèi)的抽象性。并且更為重要的是,馬克思同時指出,這一獨特的勞動一般的形式不僅在思維中,即在頭腦中具有其真實性,同時由于獨立于頭腦中現(xiàn)代資本主義社會特定的規(guī)定性,使得這一勞動一般的抽象,同時也成了“實際上真實的東西。(praktisch wahr )” 換言之,最為抽象的勞動范疇在現(xiàn)代資本主義社會中卻成了最富有真實性的東西。在此,馬克思雖然強(qiáng)調(diào)了抽象的范疇與社會現(xiàn)實之間的對應(yīng)關(guān)系,但是在一個二元對峙的語境下對其加以闡發(fā):換言之,勞動一般所具有的實際的真實性,并不因其符合思辨辯證法的概念運動邏輯,而是因為特定的、被規(guī)定的資本主義社會現(xiàn)實本身。
至此,我們借助于馬克思對作為經(jīng)濟(jì)范疇的勞動概念的討論嘗試性展開了有關(guān)于馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判方法的存在論演繹路徑。這一路徑不同于國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家、康德與黑格爾所敞開的道路(表現(xiàn)在馬克思所探討的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)方法的第一條道路和第二條道路),馬克思凸顯了作為實在主體的社會歷史現(xiàn)實與概念之間的二元對峙,依賴于對這一對峙性結(jié)構(gòu)的強(qiáng)調(diào),馬克思實現(xiàn)了對政治經(jīng)濟(jì)學(xué)方法的批判性考察,以其獨特的唯物主義屬性突破了國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家、康德與黑格爾哲學(xué)在同一立場上所構(gòu)筑的認(rèn)識論語境下的方法論,為其后展開有關(guān)“資本”問題的研究起點與框架提供了獨特的切入點。
（夏瑩，清華大學(xué)人文學(xué)院）
（編輯：熊晨瑋、劉益建；審校：張佶燁）
